کتاب گفتمانهای تمدن اسلامی در ترکیه معاصر تلاشی است در معرفی اندیشه هایی که در جهان اسلام برای پاسخ به مسائلی نظیر نحوه مواجهه با تمدن غرب و فرایند ساخت تمدن اسلامی در دوره معاصر ارائه شده است. این کتاب بر چند متفکر معاصر از سرزمین آناتولی متمرکز شده است؛ سرزمینی که میراث دار تجربه ای خاص از اسلام گرایی زیر بیرق خلافت عثمانی است. در این اثر تلاش شده است ضمن بیان اندیشه ها، زمینه تولید و بازتولید اندیشه ها ترسیم شود تا مخاطب تصویری روشن تر از فرایند تحولات فکری در کنار تحولات عملی دریافت نماید. شباهت در شوق و انگیزه دو کشور ایران و ترکیه در احیای تمدن اسلامی، رونق مباحث علمی مرتبط با تمدن اندیشی را افزایش داده است و به نظر می رسد تولید آثاری برای معرفی آنچه که در عرصه دانشی و عملی دو کشور اسلامی می گذرد، تضارب و تفاهم فکری و عملی در پی خواهد داشت. سخن آخر در این پژوهش تلاش شد بر اساس تحلیل تمدنی به گفتمان های موجود در ترکیۀ معاصر پرداخته شود. این تحلیل تمدنی بر این قواعد مبتنی است که تمدن خواهی یکی از مهمترین متغیرها و فاکتورهای آغاز تحولات در جهان اسلام بوده است. در کشورهایی که انگیزه و شوق برای احیای تمدن اسلامی ایجاد شده، ما شاهد تسریع در برونرفت از بحران های موجود در جهان اسلام هستیم. بحران هایی که راهحل های پیشین ارائهشده همانند ملی گرایی، قوم گرایی، غرب گرایی و شرق گرایی نتوانسته اند راهحلی برای آن ارائه کنند و کلاف سردرگم بحران های موجود در جهان اسلام را پیچیده تر کرده اند؛ اما به نظر نویسنده، تمدن خواهی قرآنی توانسته ـ به تعبیر علامه بدیع الزمان سعید نورسی ـ « یأس » را از جهان اسلام بزداید و « امید » را در دل فرد مسلمان روشن کند. تمدن خواهی همان پایگاهی شد که جهل و ناآگاهی را نمایان کرده است و میکوشد ریشه های تفرقه در جهان اسلام را با گرایش به سمت امت سازی و برادری ایمانی، مصائب ناشی از اختلاف را کاهش دهد. تولید « الهیات تمدنی » در جهان اسلام توانسته الهیات مقاومت، زندگی، اقتصاد، توسعه و … را در جهان اسلام بازتولید کند. این امر سبب شده تمدن نویسی، پیشرفت نویسی باشد؛ بدون آنکه غرب گرایی یا غرب زدگی در آن غلبه یابد. تلاش برای تمدن نویسی، تلاشی برای هویت جویی است. هویت جویی اسلامی که روح زندگی انسانی و اسلامی و مستقل از دیگران را برای تمدن باوران رقم می زند. وجه اشتراک همۀ تمدن خواهان اسلامی در مناطق گوناگون جهان اسلام، بازگشت به قرآن ( وحی ) به عنوان ایدۀ هدایتگر و عامل پیش برنده و سازندۀ تمدن اسلامی است؛ ازاینروست که علامه بدیع الزمان نورسی با نگارش تفسیر قرآنی متفاوت ( رسائل النور ) سنگ بنای تمدن سازی اسلام در ترکیۀ معاصر را می نهد و بخش انبوهی از جامعۀ ترکیه را از اندیشه های خود متأثر می کند. هرچند بسیاری از پیروان وی به جای بازگشت و توقف در قرآن، بر نورسی ( نورچی گری ) متوقف شده اند و نورسی به جای آنکه نقش یک مسیر را ایفا کند، خود به مقصد تبدیل شد و این امر سرعت تحولات اسلامی در ترکیه را کاهش داده است و اختلافات به این سمتوسو رفت که کدام قرائت، نحله، گروه و … نزدیکترین و صحیح ترین قرائت از آرا و عقاید بدیعالزمان است و این وضعیت در مورد گولنیست های ترکیه که تلاش های خود را ادامۀ راه سعید نورسی می دانند، با شدت بیشتری پیگیری می شود؛ اما در هر صورت برای شناخت تحولات اسلامی ترکیه، شناخت مفهومی به نام « اسلام آناتولی » از اهمیت بسیار بالایی برخوردار است. بدون درک اسلام آناتولیایی، به عنوان یک اسلام فرهنگی که یک تجربۀ زیستی خاص است، درک بروندادهای آن امکانپذیر نیست. این امر در مورد دیگر مناطق فرهنگی در جهان اسلام مانند اسلام مالایی نیز صدق میکند.
اشتراک گذاری
/